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【佛学问答】2014年7月17日,智慧法师在闻思讲堂学佛群答疑开示

http://www.club.cn   2014年07月22日   字体:    

问题1.佛教中有个很特别的词:颠倒众生。请教法师,何为颠倒?众生颠倒主要体现在哪些方面?恭请尊敬的上智下慧法师开示:阿弥陀佛。

智慧法师开示:所谓的颠倒,是指我们在见地、观念上和思想上的错误因此而形成见惑、思惑。由于我们一直被这见惑和思惑两者认识上的不清晰所障碍,因此呢不能成道。那颠倒妄想的形成,在楞严经上它有三个次第,那是怎么样形成的颠倒妄想呢?

第一个、取相。当我们的心跟外境接触的时候,由于我们个人的业力,我们会在我们的眼耳鼻舌身意的六根当中,我们取到我们自己业力相应的相状。如果你善业起现行,你会取到一个如意的、美好的相状;如果你这个时候刚好罪业起现行,你当下取到的是你不如意的,违背你心意的相状。当然这个取相都没有错,凡是业力显现出来的东西,在佛法里面叫做依他起自性,这个是没有错的。

那么第二个问题在哪里呢?就是分别。第六意识把我们取到的相状,根据我们个人的习气、思考模式,安立名言,这个时候问题就复杂了,因为相状经过你的解读以后,它产生对立了。所以你怎么解读人生,这是很重要的关键,面对人生容易,解读人生难。因为你第六意识一旦安立名言,这个相状就产生固定的相状了,所以这个时候你安立名言以后,你的相状产生对立的时候,你就很容易提供第七意识产生执着了。第七意识的我爱执就住在这个相状,那么当你的心有所住的时候,你的心态就产生变化了,这个相状就开始主导你了,就产生颠倒了。为什么叫颠倒呢?因为你得到这个相状的讯息是错误的,它不是原来的面目,它是经过你第六意识的错误的名言的安立,经过第六意识的错误解读而产生变化了。所以这个颠倒妄想假设你不除的话,它就是容易在临终的时候刺激你的生死业力,让你的生死业力得果报。每一个人都有颠倒妄想,有些人表现在财、有些人表现在色、乃至于名、食、睡,就各式各样的颠倒妄想,那么这些都是让我们生死业力得果报的一个非常重要的增上缘。这个颠倒妄想的处理,佛陀的意思,它是三个次第生起的:取相、分别、执着。

那你说我现在不要取相了,不对!相状没有错,你不能够说那我现在开始,我眼耳鼻舌身意都不向外攀缘了,我就躲到深山去了,眼睛也不看了、耳朵也不听了,相状没有错,而且相状在后面我们在修菩提心的时候,借相修心,它还有很好的用处,所以取相没错,错不在取相。所以,你不能从取相下手,因为它没有错。佛陀说的你没有病,你不能给它吃药,不能无病饮药的。
那么有些人到了执着的时候再来对治,太晚了!你只要惊动了第七意识这个魔王出来活动的时候,你第六意识就没办法对治它了,这个火都已经烧到整个森林都起火了,你再把消防车叫来来不及了,你再持咒、念佛都无济于事。一个人堕入颠倒当中的时候,是谁都救不了你,你自己也救不了你。所以你不能等到这种坚固的执取在活动了再来对治,晚了!所以伟大的佛陀告诉我们,在我们生起颠倒妄想的过程,取相、分别跟执着,最佳对治的时机在[分别],断你的分别,叫无分别智,你只要不生分别,第七意识就没有活动的空间。

我们有些道路已经走得够深够远了,我们的心当中有的道路,已经离真如本性越走越远了,这条道路该是封闭的时候了。所以为什么佛陀要你们言语道断心行处灭?因为你再分别下去你只会在这个道路越走越远、越走越有力量。凡是在你的生命当中,你只要觉得哪一块因缘你一直分别的时候,它很快带动你的烦恼,贪、瞋的对立的烦恼,这个道路就不能再走了,因为它已经形成颠倒妄想了。
所以我们的生命当中,有些分别、有些妄想是没关系的,但是有些妄想是充满了地雷的,这个妄想你必须暂时把它封闭,就是断相续心。

所以伟大的佛陀要我们在生命当中,你开始检讨你自己,哪些妄想是必须要断除的,哪些妄想是不障碍的,你必须做一些自我的反省跟检讨。那么总而言之,这个调伏生死业力,包括调伏重大的罪业跟调伏颠倒妄想,这两块都是在我们临命终之前,你必须要做的两大功课。

问题2.恭请尊敬的上智下慧法师开示:学佛的人都知道因果,请问,谁主导因果的运作?谁来记录过程中的善恶呢?

智慧法师回答:因果的主宰者是谁呢?学佛的人都知道“因”,自己种因,自己得果。因果是有记录的,而且记录的很详细,那么,什么人在记录这个因果呢?是自己种的因通过自己在六意识当中,即眼耳鼻舌身意的造作,把这个造作的意识传输到我们的心王,而我们的心王记录下来又传输给末那识,末那识又传输给阿赖耶识,是自己阿赖耶识在记录,绝不关别人的事。所以说这因果的记录不是佛菩萨,也不是阎罗王,也不是神仙,也不是上帝,是谁在记录呢,是因为自己。

自己起心动念以后呢,阿赖耶识中就留下种子,种子就会起现行,就会记录,这就是影响。这种子没有形象,所以佛经上讲的,我们每个人在无量劫来所造的这些善恶的种子,如果有形象呢,那么尽虚空、遍法界都无法容得下我们的种子。但是不要怕有业的种子,为什么呢?佛经上说烦恼即菩提、生死即涅槃。那如何把烦恼的善恶种子转成菩提呢?所以佛法的奥妙之处、高明之处就是能够转,问题就会转,绝不能对立,所以楞严经说的好,“若能转物,即同如来”,如能转则万物都会转,就成佛了,佛的本事就是会转。那我们不会转的话,就受外界业力的境界转,自己做不了主,处处要受境界折磨;会转,境界就折磨不了你,自然就得大自在,转变的核心就是智慧,自性本具的般若智慧。所以说因果的主宰者是“自己“。

佛陀讲经说法49年,谈经300余回,主要是围绕这个因果问题。因果问题是佛教的基础理论,是佛法的核心,不明白因果,就不可能真正懂得佛法。因果规律不是佛陀所规定或制造的,而是客观存在的规律,佛陀只不过是把他揭示出来罢了。所以印光大师说:如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。可见诸佛菩萨尚不能超脱因果之外,何况我们凡夫,不管你信与不信都要受因果规律的制约,所以说,弄清因果的问题,是学佛的一个重要前提。我们凡是做一件事,说一句话,甚至起一个念头,都是在种因,在造业。根据我们所种的善因和恶因,及造的善业和恶业的不同,都会受到不同的果报,概括说为“善有善报,恶有恶报”。具体地说,有什么样的善就有什么样的福报,什么样的恶就有什么样的苦报。这都是一定的,都是客观的规律,称为“因果定律”。

所以我们人生从哪里来,死往那里去,都是受业力支配。业力好像一个种子信息,他储存在第八意识里,也就是阿赖耶识里。第八意识就是含藏识,他含藏诸法的种子,就像储存各种信息一样,把一个人前世做的善、恶,善业和恶业带到现实中来,又把今生所造的善恶带到后世去,由于业因到果报、果报到业因,就这样生命流转,轮回不息。人生的苦乐,事运的盛衰,都是业力所感召,所以佛说“自作自受,共作共受。”《瑜伽师地论》卷三十八说:“已作不失,未做不得”。意思是,“因”未得“果”之前,不会自行消灭;反之,不造作业因,也不会得相应结果。由此可知,有因必有果,有果必有因。因不虚弃,果无浪得。死了以后往哪里走?这是由业力支配。什么业力?就是善、恶的业力。所以,小善小恶是六道轮回形成的业因,六道轮回是十善十恶应受的果报。

佛陀说,因果分为染净两类:一类,诸佛菩萨修因证果,修的清净因,修的菩萨行,发的菩提心,所以得到的是佛菩萨的果位,证到的是清净的果;另一类,我们众生造的是污染因,结的是污染果。星云大师说:“因果比电脑还准确。因为电脑会发生故障,因果是丝毫没有差别的。”所以古人讲“举头三尺有神明”,神明在哪里?神明就在身边。各位对这个问题千万不要怀疑啊。印光大师讲“须知吾人之心,与天地鬼神,及诸佛菩萨之心,息息相通。我心随起一念,彼则无不了知。故曰人间私语,天闻若雷。暗室亏心,神目如电。”周安士曰:人人知因果,大治之道也;人人不知因果,大乱之道也。这句话说的太奇妙了,就是说你暗室里做的事情,天地都会全部记录下来,哪怕你的起心动念,都能准确的记录,大自然的法网真是没有一点漏洞。因果贯通三世,《涅槃经》说:“善恶之报,如影随形;三世因果,循环不失。”(不会中断,失误。)可是,有些人认为:人生一切都是偶然,没有什么前因后果。有人看见好人受恶报,恶人受善报,便怀疑因果。有人说:死了死了,死了便了。如果,一死便了,人生就没有价值;学佛修行,就无任何意义;而一贯作恶的人,就太便宜了。归根到底,这都是由于不懂因果贯通三世的道理。佛经说的好,“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生做者是”。这说明我们今生所受的善恶果报,都是自己前世所种的业因,所以说我们要懂得,“因缘会遇时”,即我们现在的因缘成熟,“果报还自受”,指还得自食其果,所以我们要明白三世因果的正确性。

问题3.请问智慧法师:佛家讲“放下”“不要执着”,请问我们如何区别“努力”与“执着”?

智慧法师回答:我们在这里面首先要澄清,要想证得清净圆满的如来藏性,必须放下分别和执着,那想要放下分别和执着,首先必须要搞清楚什么是分别?什么是执着?如果我们连分别执着是什么都搞不清,那么放下分别执着就是空头口号,就没有任何的意义。我们有时候也遇到好多的居士天天喊着要放下分别执着,我常常问他们:“分别红色、绿色是分别心吗?分别父子、夫妻、兄弟、姐妹是分别心么?你这样天天喊着不执著,你是不是太执着在不执著上了。”拿这样最简单的问题,如果你去问一个非佛教徒,最笨的人也会毫不犹豫的快速而准确的回答出来,而佛教徒却常常被这些问题问得瞠目结舌,为什么会产生这样的现象,执着啊,执着在金刚不坏的迷信上面,所以执着和分别的真实意义不可以不弄清楚。

请问执着和分别是二还是一?如果是一,是不是太执着啦?如果是二,是不是又起了分别心了?那什么是分别?下愚个人的知见是,对待自身和外物的不平等的心态,即是分别。我们的意根识对前五种根识的辨别是人所共有的,是自然的,譬如:一见到红色绿色,我们的意根识首先就有了红绿的概念,如来藏识是否会分别红绿呢?我是凡夫,我不知道,希望各位开悟见性的大德们指出来。如果如来藏识能够分别红绿,那么,意根识能分别红绿的能力就不是分别心,而如果如来藏真心不能分别红绿色,那么,我们的意根识必须要通过坚持不懈的修炼才能达到那种境界,既然每个人需要修炼才能消除分别执着,我们又何必口口声声斥责他人有分别心呢?所以说呢,在未证到如来藏识之前,意识心对颜色的分别就算不上分别心,因为每个人都有意识心,对颜色的分别是再正常不过的了。

而当你对不同的颜色起了好恶心时,这才是你的分别心,因为你的心已经不平等了;尤其是当你以某种颜色为吉以某种颜色为凶、把个人的利害放置在不同的颜色上时,你的分别心就十分严重了,岂止是分别,你同时也十分地执着了。因此,分别离不开执着,执着也离不开分别。如果离开了,分别就不再是分别、执着也就不再是执着了。如果你分别了红色绿色,却不因此而起任何的好恶吉凶的念头,你的这个分别就无所谓是分别,没有了分别,你当然也就无相可执着。分别相而不执着于相,这虽然未必是般若实相,至少这是我们根识上的实相。所以,当你执着在某种事业上,而不起好恶分别时,也就是无所谓的执着,不然我们执着在念佛上和禅定上,也是错误的。所以我们要修佛念佛学佛,只要修一个平等心,就可以了,没必要放下什么分别执着,放下分别,就是你成了不辨红绿的愚痴人,放下执着你连佛号都不能念,只要修出了平等心,你自然也就放下了该放下的分别执着。

其实我们作为一个学佛的人,要放下什么?放下的不是我们的工作,不是我们的思想,不是我们对事业的精进,而是我们要放下心中的贪、嗔、痴,放下我们对万事万物的强烈的执着,放下我们对万事万物的分别执着。不起心,不动念,不分别,不执著,心像一面镜子,外面境界清清楚楚明明了了,自己却一念不生,明明了了是智慧,就是自性里面的般若智慧,如如不动是自性本定,就是六祖开悟时候所说的“何其自性?本无动摇。”所以说就是要对一切人一切事一切物不要在意不要放下心上,一切法都是平等的,你把你的烦恼习气都要舍掉,这个就是对的。要把这些放下的是什么呀?放下的是我们的烦恼执着妄想分别,不是放下我们手头的工作,那我们不放下手头的工作,要去怎么做要努力勇猛精进,永远保持在工作与学习生活,保持一个家庭的完美和谐,人与处事待物之中,永远保持你的心像一面镜子一样,这就对了,这是真修行。

(本文来源:闻思讲堂  编辑:奉音)

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