【问题一】师父请问，关于如何做到“不着相布施”。
其实我自己知道，布施不应图回报，不应贪图别人的赞叹。可是有时候自己会控制不住的去想，别人会不会赞叹我，师父会不会夸奖我。其实我并不看重别人赞叹不赞叹，夸奖不夸奖。可是自己的内心总是控制不住的去往那方面去想。
所以我想问师父，我该怎么做才能让自己的心不去想布施之后会得到什么效果。
阿弥陀佛，请师父慈悲开示！

智慧法师开示：各位法师，各位同修，各位菩萨们，还有我们最辛苦的童老师，还有我们幕后工作的所有的义工，还有主持人，大家晚上好。很高兴在每天我们如期举行的“闻思讲堂学佛群”的互相交流时候，又重新开始。祝大家法喜充满！

我们首先以最传统的礼仪来做一个开始。大家合掌

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

今天提到的第一个问题就是着重从大乘菩萨行的六度法门入手。在这里我们首先要提到布施，布施就是六度当中其中的一度。那就是：布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧，所以六波罗蜜是大乘菩萨修行的法门。六波罗蜜又称为六度，其中以布施为首。布施的目的，对治的是什么呢？目的是在度脱悭贪的习气。一般众生都有贪着的心，贪爱世间的一切事物，认为拥有的东西越多越好。所以行菩萨道者，了解悭贪是障道之因，不但力求少欲无为，去除贪心，进一步才能广行布施。所以呢，我们布施就是种善因，植福田。人人呢，都希望福禄寿“三星拱照”，但要想得到福绿寿，先要学会布施。有人认为做善事，修福报，不论是在什么地方都一样。其实，行善、修福，也有层次上的差别。在《佛说四十二章经》当中记载，供养一百个恶人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个持五戒者……供养千亿三世诸佛，不如一个供养无念无住无修无证之者。

所以说我们的布施，必须透过智慧的观察。若缺乏智慧的判断，没有将种子播种在良田里面，未来也不会有好的收成。那什么的良田呢？所以在佛经上所说的三种“福田”：“敬田、恩田、悲田”。就是对三宝、父母、师长，心生恭敬供养，则属于是“敬田”；以“知恩、感恩、报恩”之心，报答“父母恩、国家恩、三宝恩、众生恩”，属于是“恩田”，见到生病的人，生活有困难的人，以慈悯心去救济、照顾，这属于是“悲田”。耕耘这三种“福田”，能得到大的福报。

一般都知道，助人，“只能救急，不能救贫”。因为凡事都要从因上来努力。由于过去吝啬不舍，以至今生感得贫困的果报。要想去除贫穷，就要修布施，并且广结善缘，还要建立修善断恶的因果观念。对一个重病、有急难的人，我们可适当的给予帮助，但是无法供应他一辈子，因为一个人有自己的福报、业缘，往后的日子还得靠自己去努力修善、培福，才能转化困境。所以啊，除了布施财物，还要让对方了解因缘果报的道理，才能真正成就自利利他的功德。我们也知道，布施分为：“财布施、法布施、无畏布施”。所以说，在这三种布施当中，一般人以为布施的东西愈多愈好，品质愈多，乃至布施珍贵的宝物，会获得大的福报。其实，最珍贵的供养，来自布施者的至诚清净的布施。以恭敬心、虔诚心、清净心、平等心布施供养，功德最为殊胜。如果是以有所求、有交换的心态来布施，虽然也能得福，功德果报却是有限的。所以说，在布施的时候，我们最重要的是要了解“三轮体空”的道理，这里“三轮”指的是：布施的法财或钱财；布施的人；受施的对象。具足这“三轮”才能成就布施的功德。所以布施，是清楚明白所布施的钱财，受施的对象，布施的人。要“当体即空”，才是真的具足“般若”的布施。

所以如此透悟“三轮体空”之布施行，最为精进，也最为殊胜。所以说“般若部”的经典当中，随处可见这样的说词。在《金刚般若波罗蜜经》云：“于法，应无所住，行于布施。”所以说菩萨行施，要了达“三轮体空”，能不住于相，所谓三轮者，就是说对施者，受者，所施之物，“佛告善现：应如是不住于相，而行布施。”所以说“三轮体空”的意义是让我们戒除贪欲，了达事物本性为空的真理。所以说佛家有“十戒”，但常说的是“贪、嗔、痴”，这三样中，首当其冲的就是贪。对治贪，来演说是“空”。意在指导人们帮助别人，不要希求回报。所以许多人都是因为布施后心里希求回报，但回报暂时未报，或者以其他形式回报而苦恼。

【问题二】尊敬的智慧法师，请问，净土法门怎样去修行？有什么仪轨参照吗？

智慧法师开示：净土法门如何去修行，我们先了解一下什么是净土法门。净土法门是指修持往生佛国净土的法门。修持净土法门所依据的经典有《佛说阿弥陀经》《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《楞严经?大势至菩萨圆通章》《华严经?普贤菩萨行愿品》和《往生净土论》，俗称五经一论。所以说净土法门的宗旨是三根普被，利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。所以说修持净土念佛法门以信、愿、行、三法为宗。信者就是说要相信佛的力量，相信阿弥陀佛在因地中发四十八大愿，愿愿度生。而且发愿 念我名号，不生我国，誓不成佛。所以我们今天要知道阿弥陀佛是因圆果满，我们今天要念佛，必得往生。还有要相信佛力的慈悲，信佛力慈悲，摄受众生，大势至念佛圆通章中所说如母忆子。子若忆母，如母忆时，定蒙接引。所以还要相信净土法门，如永明禅师四料简所言。较诸余法，其间大小难易得失，迥然不同。虽有余师称赞余法，不为所动。乃至诸佛现前劝慰，令修余法，亦不退转，此乃真所谓信也。所以念佛法门，以信愿行三法为宗；以菩提心为根本；以是心作佛，是心是佛，为因该果海，果彻因源之实义；以都摄六根，净念相继，为下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓愿，常不离心。则心与佛合，心与道合，现生即入圣流，临终直登上品，庶不负此生矣。就是说我们念佛要如何达到真正的念。那就是我们要修菩萨道，所谓的菩萨我们在这里要搞明白，菩萨就是要自利利他。那我们如何达到自利呢？就是我们在念佛的时候要口念弥陀，身拜阿弥陀佛，意观想阿弥陀佛的三十二相、八十种相好圆满，这就是自修，也就是达到自利。如何利他？就是说在现实生活当中，要把阿弥陀佛四十八愿的愿心，他的核心、他的理念、他的精神，让一切众生都能得到真实之利，真实之际，真实之慧的利益功德，要时时刻刻演示在我们生活当中。也就是说把阿弥陀佛的这种佛的理念、佛的精神、佛的内涵展示在我们生活当中。 如此之修，就是说我们在佛堂里面，口念阿弥陀佛，身拜阿弥陀佛，意观想阿弥陀佛三十二相八十种相好圆满，这是自利。那利他就是说，把阿弥陀佛、诸佛菩萨、十方诸佛的精神、理念、思想、行为，全部通过我们现实生活当中人与人的交往，通过我们的处事待人接物，通过我们的工作，通过我们的学习，通过我们现实生活当中的生活的方式方法，把诸佛菩萨的理念，展现在我们的现实生活当中，这才是利他。既为佛子，当行佛事，也就是说好话，行好事，存好心，为一切众生来利益做功德。

【问题三】尊敬的智慧法师：什么是明心见性？明心见性是开悟吗？开悟的人还轮回吗？

智慧法师开示：所谓的明心见性就是见性成佛，就是指彻见自己之本性而成为觉者。这是禅宗之根本主张。在《涅槃经集解》云︰“见性成佛，即性为佛。”禅宗六祖慧能在《法宝坛经》中说︰“汝之本性犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”此谓若能彻此执我、执法之心本无自性，现观自性本来清净，则与佛无别。历来的祖师大德是先悟后修，因修乃证。“悟”并非是“证”，你开悟了以后，仍然处在三界之内、六道之中，三毒仍然未除。得证以后，才能超越六道三界。我们看过了祖师们修行的历程，常常有这样的描述：某一位修行人在某位师父面前，经过一番指点，“豁然顿悟”。大家往往会以为这一悟就已经到底，就已经大功告成。误以为以后就不需要再修行了。实际上下半句很少有人注意，“豁然顿悟，作礼而去，欢喜奉行”。这后半句又当如何解释呢？意思就是说，经过老前辈的指点，豁然顿悟了以后，高高兴兴地磕头鞠躬，下去了，走掉了。走掉干什么了？实际上是下去好好修道去了，他知道下一步该怎么修了。就目前大家的状况，怎么用功呢？大家误以为每天在诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，这就是修行。那只能说大家心目中的“修行”是这样的。一个未明心的人，以为这样做就算是在修道；而一个明心的人，他绝对不会仅仅做以上这些事情。

可是，往往大家会认为这个明心的人绝对没有修行。因为已经明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能够真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，是不是修行呢？只能说它是“皮毛”的修行。一个见性的人，他做以上这些事情，完全可以与道相应！一个未明心、未见性的人做以上这些，与道毫不相干。一个明心见性的人，他做任何一件事情，都能够和道相应。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。

“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是没办法修行。所以说我们每天都在诵经、拜佛，究竟是否有一点点和道相应过、沟通过，自己心中非常清楚。古人讲：“如果你用功办道，百日之内，绝对见性！”实际上古人说的“百日”也是一个不定的数字，有的人在明心的同时，就能够见性。因为心、性一线之隔、一线之差。实际上也无隔无差，你真的明心了以后，同时一定能够见性。除非你不是真正的“明心”，只是对理上若有所悟。大家之所以不会用功，就是因为没有明心。宇宙万物都有它的性能，性能好的物品持久耐用，性能不好的物品容易耗损。只有我们的佛性亘古今而不变，历万劫而弥新。

柴陵郁禅师悟道时，说了一首诗偈：我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。
我们的心本来具有无限潜能，蕴藏无限宝藏，但是由于无明造作，追逐五欲六尘，使明镜般的清净自性不能显现应有的光明，所以明心见性就是开发自己的潜能。

如何才能明心见性，开发内在的潜能呢?
1、能大能小：佛性是在圣不增，在凡不减，就理体而言，我们与佛陀一样具有尊贵的佛性，至大无外：我们与众生一体，可以为众生做牛做马，牺牲奉献，至小无内。我们不一定生而万能，只要我们“肯能”，自能形成一股动力，将内在的佛性开发出来。

2、能苦能乐：我们的佛性遍一切时，尽一切处。所以通达佛性的人不逃避人间的苦乐，而视苦乐为锻链自己意志的试金石。古德曾说：刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床。道人活计原为此，劫火烧来也不忙。只要我们能开启佛性，自能处苦不以为苦，处乐不以为乐，难行能行，难忍能忍，即使劫火来临，也不能动摇我们的悲心愿力。

3、能前能后：佛性横遍十方，竖穷三际，前面的世界固然灿烂风光，后面的世界也一样辽阔深远：当仁不让固然可以领导群伦，谦冲自牧更可以认识自己；举一反三固然可以进步神速，脚踏实地更可以站稳步伐；犀利辩才固然可以慑人以威，忍苦耐劳更可以服人以德。佛性之前，众生是平等的，既没有阶级之分，更没有长幼之别，只有迷悟之差而已。我们必须看清前后两个世界，懂得进退之道，才能拥有自己全部的佛性。

“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。

释迦牟尼佛在《金刚经》所说：“以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。所以开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下，开悟的人明白了如是因感得如是果，明白了断恶修善、修善得福的道理；所以说开悟的人是没有轮回的。

【问题四】三身佛有三身，人有三身吗？如何理解？尊请法师开示，阿弥陀佛！

智慧法师开示：众生成佛时有三身，称为三身佛，三身佛分别名为法身佛、报身佛、及应化身佛。法身，是我们的本来面目，是本来具有的，不需要修，只要你悟，悟即见自己本源的自性清净的法身佛。报身佛，不容易成，需经三大阿僧祇劫，修种种的苦行难行，乃至无善而不成，无德而不就，功德圆满，方可成报身佛。释迦佛的报身，称为卢舍那佛，住在华藏世界，阿弥陀佛的报身，又是住在华藏世界，各各佛的报身，都是住在华藏世界。

报身又分自受用报身，及他受用报身。自受用报身无相，就是大菩萨也见不到；他受用报身，大菩萨可以见到，惟是所见的各有不同，十地菩萨见的，是无量大身，其它菩萨所见的，是千丈卢舍那身。

应身佛，应以何身得度，即现何身而为度之，是为应身佛。应身是以报身为本，所以应身佛又称为逆佛，所谓从本垂迹，就是这个意思。应身佛有千百亿化身，如释迦牟尼佛有千百亿化身，阿弥陀佛也有千百亿化身，化身佛是住在凡圣同居土——暂时住的、方便的、不长久的。所以释迦佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，八十岁便离开这个世界——应度众生已度尽，说法已完，住世无益。众生成佛时，三身佛一时成，无分先后彼此。所以华严经当中说：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”上两句“十方诸如来，同共一法身”，是指的法身佛。

法身佛无相，万佛一体，无有你我之分，也无过去、现在、未来佛之分别，更无此土、他土、无量国土之佛的区别，万佛一体，犹如虚空般的清净，清净是一体的，不能说这是一边是虚空清净，那一边是虚空不清净，所以说法身佛是无男无女、无此无彼、圣凡两忘、生佛俱泯，是谓不二法门。下两句“一心一智慧，力无畏亦然。”，是指报身佛。

法身清净，不染一尘，故名素法身，众生迷此，所以有生死，虽则六道轮回，其性不变，故又名佛性，因在迷不变，常随众生流转生死，故云“法身流转六道，处处皆闻。”所以我们有幸得闻佛法，今天能够依着法而着力熏修，剎那除去我们历劫以来的迷情，得识本来，乃至大彻大悟，悟同诸佛，此时名信解，解法身之理。虽然明白了，法身还未出现，必须开悟以后呢，起修六度万行，以及一切功德，若有一德未圆，一功未满，法身也不现前。直待万行已圆，万德已满，惑垢尽除，无明业空，法身才全体出现，此时却又名报身佛，号卢舍那。我们开悟以后，从性上起修六度万行，庄严素法身，修至功德圆满以后，素法身成为万德庄严的报身，报身又化成千百亿化身，到十方世界，天上人间，随意转动大法轮，普利人天，教化有缘的众生，所以说，六祖坛经当中又告诉我们：法身报身及化身，三身原来是一身。　那佛有三身，我们凡夫有没有三身呢？凡夫也有三身，区别在哪里呢？《会疏》当中说：如来有三身，法身、报身、应身。法身是从自性上说的，报身是自受用身，应化是他受用身，都可以称为如来，都是今佛与古佛没有两样。

这三身我们要了解它的真实义，法身没有相，净土宗里面讲的常寂光，常寂光是法身，常寂光土、常寂光身，身土不二。为什么？常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，但是要晓得它是活的，它什么都没有。六道里面讲灵魂，它不是灵魂，勉强说它是灵性，没有物质也没有精神，它能看、能听，一切众生起心动念它全知道。所以说，这什么？灵性！谁没有灵性？有。灵性是什么？灵性是法身。我们有没有法身？当然有法身，没有法身这个身怎么来的？法身是体，是本体，这身是现相。报身是佛把烦恼断尽了，自受用身，就是我们讲的离苦得乐。报身是真的得乐，妄想分别执着全都断了，这是报身。报身住哪里？报身住实报庄严土，所以叫报身。我们晓得，实报庄严土是四十一位法身大士居住的地方，一般人去不了。就是说见思烦恼断了、尘沙烦恼断了、无明烦恼也断了，这个时候住实报土。

实报土里头有身、有色相，有身，那个相，佛在经上告诉我们，“身有无量相，相有无量好”，不是我们平常讲的三十二相八十种好。三十二相八十种好是应身，报身是无量相，相有无量好，为什么？性德完全从报身上显示出来。性德无量无边无数无尽，不可思议，在报身上全都现出来，所以这是自受用，真正叫离苦得乐。

应身是他受用，应身是应化，在十法界、在六道，众生有感，佛就示现，佛示现这个身叫应身。释迦牟尼佛当年在我们娑婆世界上出现是以应身，应身是跟我们这个地方的众生身没有两样。我们地球上的人道是来投胎的，他也示现投胎，八相成道，跟我们人间没有两样，我们是个人，他也是个人，但我们是迷惑颠倒的众生，他是究竟彻悟的佛，这个不一样。他来干什么？来教化我们。教人，示现人身；教畜生，示现畜生身；所以说应以什么身得度的，即以什么身现身为之说法。所以过去诸佛应化教化众生，现在诸佛来示现应化，跟古佛没有两样，所以可以称为应身如来、化身如来。

【问题五】对出家的正确理解一居士问道：我一直想出家，但是怕家人伤心，我该从哪几方面做？这位居士提出问题后，有同修在讨论中，答复其：不一定出家，在家修行功德还更大等。

智慧法师开示：有居士对于出家的问题上，有一点疑惑，我在这里阐述一下对出家的正确理解。根据经律载，释迦佛在世时，对原意出家的佛弟子求佛为沙门时，就是说，弟子要来出家的时候，佛就对他说：“善来比丘”，话音刚落以后，遂即该人即成为沙门，得具足戒。这是出自《增一阿含经》当中。在这里我们要知道，什么叫善来比丘。善来比丘是佛教术语，是当人之愿力与佛之威神力，佛向愿出家之人称善来比丘。也就是说，当这个人具备了善来比丘要具备的三种条件，即这个人的愿力、诸佛的神力、这个人累劫以来的福德力。也就是说，他愿意要出家，还要根据：他以前的福德力，过去如是因得如是果，他要有他的福德力；再加上他自己愿意去出家，很欢喜很情愿的去出家；还有一个就是佛的威神力，佛愿意接受这个人成为出家人。这三种力必须要具备，才能称为佛的弟子，才能称为善来比丘。当我们知道了什么叫善来比丘，他有具备三种条件，他本人出家的福德力、他自己欢喜心出家的愿力、佛愿意接纳他成为佛的弟子，这三种力必须要具备，他才能成出家。而不是谁强求不强求的问题了。

所以出家有四种：

第一种是心出而身不出，这指的是在家学佛；

第二种就是身出而心不出，这是指的是虽然出家，对于名闻利养仍然割舍不下，他已经穿上了袈裟，但是身出而心没有出家；

第三种是身心俱出，这是真正的修道人。

第四种，就是身心俱不出家。在家的学佛人，虽然学点佛，对功名利禄孜孜以求，难以放下。所以，佛教所说的出家，小而言，是指身心俱出，大而论，能出三界才算真正的出家。我们一般所说的出家，指的是示相上的出家，现出家相，也就是圆领方袍僧相现，出家以后，受了佛陀所制定的戒律以后，才能称为是出家人，这是示相上来说。

在出家中，就有三种分别：

一种是出世俗的家，我们现在的辞亲割爱，落发入了空门，这就是出的世俗家。可我们还是在家中，在什么家呢？三界家，欲界、色界、无色界。因为我们还没有证得无漏道，还脱不了轮回，所以还在欲界、色界、无色界中转，我们得出这个家，要出三界。那你就得证阿罗汉，证得阿罗汉果才能出三界。出了三界还不够，还得出烦恼家，必须得断尽一切惑染，那心就得清净了。现在阿难能够出世俗的家，但还不能够出三界的家，所以说心不入道。在大藏经里面有《菩萨念佛三昧经》，我们要明白出家的功德。这部经就告诉我们，说出家有四法，出了家就有四种修行的方法，出了家就得修行。

第一种，是昼夜六时，说罪忏悔。经上都说是昼夜六时，昼三时，夜三时，初日、中日、后日，初夜、中夜、后夜，这叫六时。自己向佛菩萨像或者向道友说罪忏悔，无始以来的罪业太重了。这是第一种出家的方法，出了家之后就得这样做。

第二种，常念诸佛，说诚实话，不说虚假话，不诓惑一切众生，念佛名号。但这不是口念，是心里忆念，能这样做才是真正的出家了。

第三种，修六和法，心里头对于同参道友要常时的恭敬，不生恚慢。

第四种，同时要勤修六念，念佛、念法、念僧、念戒、念无常、念死，就是常念佛、法、僧、戒、无常、死。就是经常你要想一切法无常，我的寿命随时都可死亡，人身无常。

所以出家这四法，我们要时常这样的想一想。

在《出家功德经》中说了一日出家的功德，就是阿难劝一位王子出家的公案，仅以出家一日一夜修持净戒，获得七返六欲天的果报。这是出家的功德。若人出家，能脱三界轮回，证寂灭安乐，度无量众生，故出家功德不可限量。《阿难出家空经》云：“若发愿出家，向寂静处跨一步之功德，已胜过诸三千界众生，于数劫中布施妻子儿女之福德。”《贤愚经》云：“出家功德，高于须弥，深于大海，广于虚空。”《大宝积经》云：若有菩萨，以满三千大千世界，上至梵天香花灯明，一一灯炷如须弥山，以如是等供养如来。若有菩萨，净心持戒于师尊所，受持读诵一四句偈，净心修行乃至七步，功德胜彼无量无边。迦叶，若有菩萨，以满三千大千世界花香、末香，于百千岁，昼夜六时供养如来；若有菩萨，舍于愦闹，深畏三界，为利众生发心，趣向阿兰若处，举足七步，胜前功德无量无边。

还有《本缘经》当中所说，以一日一夜出家故，二十劫不堕三恶道；还有《难陀出家经》所说，如果三千大千世界的所有众生，在一大劫中布施儿女，所得的功德，不如发出家心向静处迈一步的功德。还有《优波罗花比丘尼本生经》中也讲述了以演戏出家因缘所得的果报。永明延寿大师评论说：“乃至醉中剃发，戏里披衣，一曏时间，当期道果，何况割慈舍爱，具足正因，成菩萨僧，福何边际。”还有《宝积经》、《宣说大种变经》、《文殊问经》等，在这些经中，也一一说到了出家的种种功德。

三世诸佛最后成道时，皆是以出家身相而成就。《宣说大种变经》云：大千界众生，皆发趣菩提，假令尽一劫，男女以奉施。若人发道意，以信而出家，随佛而修学，其福胜于彼。过去未来世，一切诸如来，无有不舍家，得成无上道。三世一切佛，称赞出家法，若乐供养佛，当依佛出家。

不必说生生世世，一生一世出家的功德，乃至一日一夜出家的功德亦不可思议。有人虽无一生出家的缘分，但发愿想要出家，或者短期出家，亦有无量功德，如今东南亚、南亚信仰佛教的国家如泰国、缅甸等都有短期出家的风气，这种做法有无边殊胜的利益。如《本缘经》中云：“以一日一夜出家故，二十劫不堕三恶道。”《僧祇律》中云：“以一日一夜出家修梵行者，离三百六十三万六千岁三途苦。”《地藏十轮经》云：“凡披出家僧衣者，诸邪魔外道，魔王夜叉等，皆不能损害彼者。”出家的功德他人无法摧毁，直至究竟菩提都不会灭尽，故说出家功德不可思议，无量无边。

作为佛教徒，我们要思索一个问题，就是说，佛陀示现出家人的身份来成就佛果，就应该可以得知出家与在家的功德差别了，可是有人却说“披上袈裟事更多”“出家却往往耽误自修”等等，我不知道这个依据是从哪里来的，所以对于在家人来说，暂时无法出家呢，那么应该发愿希求未来能够具足出家的因缘，同时做好在家人的功课，因为在佛陀住世的时代，就已经有四众弟子了，可见在家修行一样是合理的，但是，如果以此认为出家功德和在家的功德是相当的，甚至不如在家修行的功德，那就非常不合理了。

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